PR в германо-скандинавской мифологии
Силантьева Евгения
Лоэнгрин
Краткое содержание мифа
Лоэнгрин — немецкий рыцарь, появляющийся в эпосах о короле Артуре.
Сын Парцифаля (Персиваль), он — рыцарь Святого Грааля, посланный в лодке, которую тянут лебеди, чтобы спасти деву, которая никогда не должна спрашивать о его происхождении. Его история — это версия легенды о Рыцаре Лебедя.
...Нарушена справедливость, и прекрасная Эльза может пострадать. Нечестолюбивый рыцарь поклялся на своем мече, что она была обещана ему в жены после смерти ее отца, хоть это и была ложь. Ее обидчик торжествует, ведь по правилам он может быть наказан, только если найдется рыцарь, готовый вступиться за честь дамы и победить его в бою. А это вряд ли произойдет: все в округе знают силу обидчика и его умение владеть мечом. Напрасно Эльза умоляет всех вассалов своего покойного отца помочь ей. Тем не менее, турнир назначен, но никто не осмеливается защитить Эльзу: это сулит верную смерть. И в тот момент, когда надежда уже почти потеряна, собравшиеся на турнир зрители вдруг слышат таинственный мелодичный звон. Обернувшись к реке, они видят прекрасного лебедя, который везет по реке лодку. В лодке спит красивый юноша.
Он просыпается, выходит на берег и на все вопросы отвечает лишь, что здесь нарушена справедливость, и он должен ее восстановить, сразившись с обидчиком Эльзы. Несмотря на отговоры, юноша вызывает обидчика на бой и побеждает его.
Возникшая между ним и Эльзой любовь приводит к вызвавшей всеобщее ликование свадьбе и решению остаться. Единственное условие, которое таинственный спаситель ставит Эльзе, заключается в том, что она никогда не должна спрашивать о его имени и происхождении. Вначале это не является препятствием, но злые языки подогревают ее любопытство, и вскоре Эльза не выдерживает и просит своего мужа все объяснить.
И тогда он рассказывает, что его зовут Лоэнгрин, что он сын Парцифаля и состоит в братстве Короля Артура, которое не исчезло, а просто удалилось в недоступные для других места. Из года в год благородные рыцари наблюдают за тем, что происходит на земле. И если где-то нарушены основные законы добра и справедливости, посылают своего гонца, который должен во что бы то ни стало восстановить порядок.
Одним из таких гонцов был и Лоэнгрин. Но, согласно правилам, он мог оставаться в миру только до тех пор, пока его имя и происхождение были неизвестны. И поэтому сейчас Лоэнгрин должен вернуться назад. Со стороны реки слышится звон колокольчиков, появляется лебедь, который забирает Лоэнгрина и увозит вверх по течению.
Образы и символы мифа
Миф о Лоэнгрине создает образы справедливости, чести и предназначения. Лоэнгрин выступает от лица рыцарей Святого Грааля, олицетворения не только справедливости и чистоты, но и наиболее честных и благородных людей на земле.
Главный символ Лоэнгрина – Белый Лебедь. Во-первых, для человека лебеди олицетворяют красоту и романтику, что вызвано их изяществом и принадлежности к нескольким стихиям: воде и небу. Белый же лебедь – символ чистоты и непорочности, очень зыбкой, так как эта птица всегда была объектом охоты из-за ценного пуха.
Меч, как главное оружие рыцаря. Меч - Это один из универсальных и очень древних символов человечества. И легендарные, и реальные мечи глубоко почитались во все времена. Встреча воина и меча не была случайной. Никогда священное оружие не отдавало себя в недостойные, нечистые руки. Дюрандаль Роланда, Жуаёз Карла Великого, Экскалибур легендарного короля Артура,— ни разу не подвели они воинов, шедших навстречу опасности. На таком оружии клялись. Таким оружием вершили суд божий. Западноевропейские рыцари накануне сражения втыкали в землю свои мечи с крестообразными рукоятями и в молитве преклоняли перед ними колена. В средние века в рукоять меча часто вкладывали священные реликвии. Воин, присягнувший на подобной святыне и нарушивший данное слово, был уже не просто клятвопреступником — он совершал святотатство.
Меч — это символ незамедлительного воплощения слов и мыслей в действие. Получая право носить меч, рыцарь брал на себя обязанность всегда следовать своему долгу. Меч — это душа воина. Умение прежде отдавать, чем брать, оказывать помощь прежде, чем просить ее, умение не отступать перед трудностями, а первому преодолевать их.
Щит – символ защиты. Является основой любого герба.
Золото (золотая лодка) - является образом света. Золото связано не с любым светом, а со светом солнца. По христианской символике золото – Божественный цвет. Общий знаменатель символики золота и символики Солнца - древняя идея праведного царя или мессии, приносящего подданным "золотой век", или, что то же, "царство Солнца". В легенде о Лоэнгрине золотой цвет так же свидетельствует о знатности и благородстве происхождения.
Святой Грааль - таинственный христианский артефакт из средневековых западноевропейских легенд, обретённый и утерянный. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.
Коммуникативные средства создания образов и символов
Формированию позитивного отношения к Лоэнгрину и увековечиванию его образа служили немецкий и французский эпосы, воспевающие Рыцаря-Лебедя. Самыми известными откликами на легенду о Лоэнгрине являются:
Опера Рихарда Вагнера «Лоэнгрин». Первоначальный замысел оперы на сюжет сказания о Лоэнгрине возник у композитора в 1841 году. Легенда о благородном рыцаре волшебной силы и дивной красоты издавна бытовала в различных вариантах у народов северного побережья Западной Европы. Композитор выбрал наиболее поэтичный вариант и постарался, как он сам говорил, "освободить эти мифы от противоречивых воздействий христианской мысли и восстановить в них вечную поэму чистой человечности..."
Замок Нойшванштайн в Баварии, возведенный в честь рыцарей германского эпоса и Лоэнгрина в частности, явивший собой воплощении мечты Людвига II Баварского (1845-1886). В полутора километрах от Гогеншвангау Людвиг увидел скалу, на которой стояла разрушенная сторожевая башня. Эта скала, решил он, и послужит строительной площадкой для Нойшванштайна, его «нового дома с лебедем». Стены залов украшены картинами и гравюрами, посвященными Рыцарю-Лебедю. Позднее, Людвиг добавил в залы сюжеты о его отце Парсифале, поисках Святого Грааля, Рыцарях Круглого Стола.
Упоминания о Лоэнгрине можно так же встретить во многих источниках: в эпосе Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» ( так как Лоэнгрин – сын Парсифаля), в немецких сказаниях братьев Гримм, в средневековом романе о Рыцаре-Лебеде и т.д.
Социальное значение мифа
"Миф о Лоэнгрине, в его простейших чертах и глубоком значении, как истинное создание народной фантазии, вырос передо мной из новейших исследований народного эпоса", - писал Вагнер.
Легенда о Лоэнгрине затрагивает тематику «чистой человечности», веры и выполнения своего предназначения. Подобные вещи волновали людей абсолютно во все времена и во всем мире. Современный человек тоскует по утраченным мифам, поэтому он продолжает искать в мифах ответы на свои вопросы, новые трактовки, развенчания. Это фундамент человеческого мышления. Миф – это рождение представления об идеальном миропорядке в прошлом.
Почему нам важна легенда о Лоэнгрине? – Потому что она рассказывает о человеческой доброте, о силе веры, о благородстве, всех ключевых понятиях, необходимых для понимания и объяснения окружающего мира, социума. В легенде показаны правила, по которым происходит взаимодействие между людьми: ты чист сердцем и помыслами и тебе нужна помощь? – ты получишь ее. Если же ты дал сомнениям овладеть собой и нарушить веру в саму чистоту и непорочность, что ж, ты теряешь уже гораздо больше, чем просто помощь.
Это основы и законы человеческого общения. В легендах они, как правило, предстают в самом простом и понятном свете. Лоэнгрин представлял собой некий закон, и, нарушив его, Эльза потеряла Лоэнгрина. В легенде есть еще один очень важный образ – общество рыцарей Святого Грааля, предстающее как некая сила, которая готова помогать нуждающимся в них. Вера в существовании такой силы даже в наш информационный и технологичный век помогает людям в трудные моменты жизни.